Аврелий Августин - бесспорно один
из самых блистательных умов того недолгого периода в истории европейской
культуры, который можно назвать христианской античностью. Примерными
хронологическими границами этого полуторавекового периода являются издание
Миланского эдикта в 313 г.
и падение Западной Римской империи в 476
г. Миланский эдикт императора Константина Великого по
существу превратил христианство в государственную религию Римской империи, и с
момента его издания начинается ассимиляция христианства в мир европейской
античной культуры, в частности работа по осмыслению христианского мироощущения
в контексте классической античной философии. Одним из главных исполнителей этой
работы был Августин. Причисленный Церковью к лику святых с постоянным
присоединением к имени эпитета "блаженный" (как живший до разделения
Церквей Августин почитается и православными, и католиками, хотя католиками,
конечно, в большей степени), он по существу явился отцом всей западной средневековой
философии: помимо того, что он был для неё высшим авторитетом и примером для
подражания, можно сказать, что весьма значительную часть её содержания
составляют комментарии на его сочинения. Почти целое тысячелетие, до появления
таких соизмеримых с Августином по масштабам интеллекта фигур как Фома Аквинский
и Дунс Скот, Западная Европа жила его наследием, да и в позднем Средневековье
это наследие продолжало играть заметную, хотя, может быть, уже не доминирующую
роль.
достаточно хорошо благодаря одному из самых знаменитых его сочинений, которое
называется "Исповедь" и имеет автобиографический характер. Кстати,
это произведение послужило основой для возникновения целого литературного жанра
и многие "Исповеди" более поздних авторов вплоть до Ж.-Ж. Руссо и Л.
Н. Толстого написаны в подражание ему.
Аврелий Августин родился в 354 г. в африканском городе Тагасте (ныне
Сук-Арас в Алжире), в Нумидии, недалеко от Карфагена. Отец его был обедневшимримским патрицием, относившимся к христианству, скорее всего, с той смесью
равнодушия и скептической настороженности, которая была характерна для
большинства его современников. Крещение он принял лишь незадолго до смерти.
Мать же Августина была ревностной христианкой. Она также причислена к лику святых,
и, вероятно, благодаря этому история сохранила нам её имя: её звали Моникой.
Начальное образование Августин
получил в Тагасте, а затем, с шестнадцатилетнего возраста, продолжил его в
Карфагене и Мадаваре, где обучался риторике. Первое серьёзное влечение к
философии он почувствовал в результате знакомства с диалогом Цицерона
"Гортензий". В Карфагене же он примкнул к дуалистической секте
манихеев и стал ревностным адептом их учения. По окончании обучения он
некоторое время живёт в родном Тагасте, но затем снова возвращается в Карфаген,
где основывает собственную школу риторики и преподаёт в ней в течение 10 лет.
Здесь у него возникают первые сомнения в истинности учения манихеев, особенно
усилившиеся после разочаровавшей его встречи с манихейским епископом Фавстом,
который славился своей учёностью и мудростью.
Манихе́йство
(зороастризм) гностических представлений синкретическое религиозное учение
перса Мани, или Манеса (род. 14 апреля 216, Мардину, Селевкия-Ктесифон,
Вавилония — ум. 273 или 276, Гундишапур, Вавилония: убит по требованию
священников — последователей Заратустры брошенным в него камнем) периода
античности. Наряду с зороастризмом и митраизмом манихейство было одной из самых
влиятельных иранских религий. Учение Мани — это дуалистическое учение о борьбе
света и тьмы, добра и зла. Беря свои истоки из гностицизма, оно требовало от
определённого круга последователей строжайшей воздержанности, особенно в
отношении питания, половой жизни, физического труда. Манихейские миряне, всегда
составлявшие большую часть верующих, соблюдали лишь часть необходимых правил,
что не отвергало возможности их спасения.
Поскольку
Мани, считавший себя последним и главным из пророков Бога добра (до него
пророками были Аврам, Моисей, Заратуштра, Иисус, Будда) стремился совместить
все основные вероучения и заменить их, он стал преследуем всеми ими, в
частности зороастрийскими священниками, от рук которых и умер. Несмотря на это,
манихейство приобрело известное влияние и за пределами государства Сассанидов,
а позднее — Аббасидов: на восток — вплоть до Китая и Сибири, на запад — до
Испании и Галлии; Августин, который позднее резко выступал против манихейства,
на протяжении семи лет был адептом этого культа.
В возрасте около 30 лет Августин
ненадолго переселяется в Рим, где тоже преподаёт риторику, в основном, среди
манихеев. Но в конце концов он полностью отходит от учения манихеев и
углубляется в философию скептицизма. В 384
г. Августин был приглашён в Медиолан (нынешний Милан) с
тем, чтобы возглавить там придворную школу риторики. Желая порвать с
манихейской средой, он радостно принимает это приглашение. В Медиолане Августин
сближается с христианским епископом Амвросием, в дальнейшем также причисленным
к лику святых; туда же к нему приезжает его мать Моника (отец Августина к этому
времени уже умер).
В 386 г. Августин обращается в
христианство. Основным толчком к этому обращению, по его собственномупризнанию, послужило знакомство с житием преподобного Антония Великого,
основателя христианского монашества, написанным святителем Афанасием
Александрийским. В ожидании крещения Августин удаляется на виллу одного из
своих друзей близ Медиолана, где пишет первые (из дошедших до нас) свои
сочинения: "Против академиков", "О жизни блаженной",
"О порядке", "Монологи". В 387 г. он принимает крещение и,
намереваясь вернуться в Африку, вместе с Моникой и друзьями отправляется в
Остию - морскую гавань Рима. Но здесь Моника умирает, и Августин задерживается
в Риме ещё на год, в течение которого он пишет ряд произведений антиманихейской
направленности: "О бессмертии души", "О нравах церкви
кафолической и нравах манихеев", "О творении против манихеев".
В 388 г. Августин возвращается в Тагаст,
где живёт вместе со своими друзьями строгой аскетической жизнью и занимается
интенсивной литературной деятельностью. С 388 по 396 г. он создаёт около двадцати
произведений различного содержания (не считая писем), самые значительные из
которых - "О количестве души", "О свободе воли", "О двух
душах против манихеев".
В 396 г. Августин избирается епископом
африканского города Гиппона и пребывает на этой должности до конца своей жизни.
В первые годы епископства он пишет наиболее фундаментальные сочинения
богословского характера: изложение христианской догматики "О Троице",
толкование на книгу Бытия, "О граде Божием" (самый большой по объёму
трактат Августина, посвящённый богословскому осмыслению истории и
социологических проблем), а также "Исповедь". Последние три
десятилетия жизни Августина были посвящены, главным образом, укреплению
организационного и идейного единства христианской Церкви - борьбе с
донатистским расколом и ересью пелагиан. Умер Августин в 430 г. во время осады Гиппона
вандалами.
Его останки в начале VI в. были
вывезены на о.Сардинию, а в VIII в. перевезены в г. Павию, где и покоятся до
сего дня в соборе св.Петра. Рядом с ними, в крипте собора, лежит прах Боэция.
путь преодоления сомнения. В его творческой биографии довольно чётко выделяется
два этапа, разделённые переходом в христианство. Первый из них был периодом
напряжённых исканий, философской неудовлетворённости и сомнений. В этот период
Августин преимущественно ставит вопросы, причём больше всего его волнует
собственное "я", своя собственная судьба. Мысль его ориентирована,
главным образом, на философию, работает аналитически и рефлексивно.
Литературным итогом этого периода, несомненно, является "Исповедь".
На втором этапе Августин успокаивается на обретённой истине и переходит к
широкомасштабному синтезу, который носит более теологический, чем философский
характер. На первый план в его сочинениях выходит историческая и
эсхатологическая судьба всего человечества. Этот период тоже имеет свой
литературный итог - сочинение "Поправки", написанное Августином за
три года до смерти, в котором он подвергает критическому пересмотру всё,
созданное им ранее, и вносит уточнения и исправления в те места, которые, по
его мнению, могут быть превратно истолкованы в разрез с установленным учением
Церкви.
Влияние Августина на судьбы и
догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько
столетий вперёд определил дух и направление не только африканской, но и всей
западной церкви. Его полемика против ариан, присциллиан и, в особенности, против
донатистов и других еретических сект, наглядно доказывают степень его значения.
Проницательность и глубина его ума, неукротимая сила веры и пылкость фантазии
лучше всего отражаются в его многочисленных сочинениях, которые имели
неимоверное влияние и определили антропологическую сторону учения в
протестантизме (Лютер и Кальвин). Ещё важнее, чем разработка учения о св.
Троице, его исследования об отношении человека к божественной благодати.
Сущностью христианского учения он считает, именно, способность человека к
восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на
понимании им других догматов веры. Его заботы об устройстве монашества
выразились в основании им многих монастырей, впрочем, скоро разрушенных
вандалами.
есть и сравнительно кратковременный переходный период, падающий на последние
десятилетия IV века. Все дошедшие до нас сочинения Августина написаны после его
обращения в христианство. И однако многие из них (особенно ранние) носят ещё
исследовательский и аналитический характер. Именно они и позволяют нам видеть в
Августине не только богослова, но также и философа, основоположника того
направления мысли, которое можно назвать христианской философией и из которого
много веков спустя непосредственно родится философия и наука Нового Времени.
Философию Августина можно назвать
христианским платонизмом. Рассматривая историю античной философии (главным
образом, в труде "О граде Божием"
, он признаёт платонизм величайшим
её достижением. О Платоне и неоплатониках (Плотине, Порфирии) он говорит как о
"видевших" теологическую истину, но "не знавших пути к
ней". Платоновские идеи рассматривались им как "божественные
замыслы" - прообразы вещей, содержащиеся в уме Бога, а истинное бытие
Плотина отождествлялось с Самим Богом. По существу Августин сделал с философией
Платона то же, что почти тысячу лет спустя Фома Аквинский сделает с философией
Аристотеля: превратил её в фундамент христианской догматики.
привлекало наибольшее внимание философов в XX в. и что вызывает сегодня наш
специальный интерес, так это его рассуждения о времени. В основном, эти
рассуждения содержатся в "Исповеди", где составляют компактный и довольно
большой по объёму фрагмент (главы 10 - 30 книги XI), который может
рассматриваться как отдельный трактат по темпорологии и позволяет нам
причислить его автора к числу темпорологов, внесших существенный вклад в
исследование феномена времени. Б. Рассел, которого никак нельзя заподозрить в
особой симпатии к средневековой философии, считал, что данные рассуждения по
содержательности превышают всё, что писали по этому поводу античные мыслители.
А другой философ-неопозитивист, Л. Витгенштейн предпринял специальный
лингвистический анализ августиновских текстов, касающихся проблемы времени.
На интуитивном уровне восприятия
рассматриваемый текст Августина производит впечатление довольно-таки
бессистемного и весьма трудного для какого-либо анализа. Это не законченная
стройная теория времени, а скорее собрание отдельных высказываний, очень слабо
связанных друг с другом логически. И однако каждое из этих высказываний
настолько глубоко и содержательно, что чуть ли не все основные
темпорологические концепции, бытующие в настоящее время, могут быть возведены к
тем или иным идеям Августина. Кстати, отмеченная теоретическая
неорганизованность, незавершённость взглядов Августина на время отчётливо
осознавалась и им самим: "Говоря всё это о времени, я ничего не утверждаю,
а только доискиваюсь истины и пытаюсь узнать её", - пишет он
("Исповедь", кн. XI, гл. 17).
Августин отмечает несоответствие между интуитивной очевидностью этого феномена
и трудностью его теоретического осмысления: "…Что такое время? Пока никто
меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но коль скоро
хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик" (там же, гл.
14). Здесь можно увидеть прообраз концепции И. Канта, считавшего время основной,
базовой интуицией нашего сознания, которая в принципе не может быть определена
через какие-либо другие понятия.
Далее в своих размышлениях
Августин переходит к подробному анализу известного парадокса, автором которого
является, по-видимому, Аристотель. Время обычно мыслится как совокупность
настоящего, прошлого и будущего. Но будущего ещё нет, прошлого уже нет, а
настоящее представляет собой бесконечно краткое мгновение между прошлым и
будущим, не обладающее никакой длительностью. Обсуждая этот парадокс, Августин
приходит к психологической концепции времени. Он склоняется к тому, что прошлое
и будущее всё же существуют, но существуют они в сознании людей, и выделяет три
модуса сознания, соответствующие трём модусам существования времени: ожидание
(будущее), созерцание (настоящее) и воспоминание (прошлое). Таким образом,
Августин был, по-видимому, первым, кто обратил внимание на фундаментальную
связь времени с памятью. В самом деле, представляется довольно-таки очевидным,
что мы знаем о существовании времени только потому, что обладаем памятью. Не
будь у нас памяти, никакие представления о времени были бы невозможны.
Интересна в связи с этим интерпретация Августином загадочной способности
некоторых людей предвидеть будущее. Он рассматривает эту способность как аналог
памяти: все люди так или иначе помнят прошлое, но встречаются иногда и такие,
которые "помнят" будущее.
"Исповеди", а также в других своих сочинениях ("О книге Бытия,
буквально"
Августин отходит от психологической концепции времени в пользуобъективистской реляционной концепции, близкой к той, которая впоследствии была
развита Г. В. Лейбницем. Объективное время, по Августину, есть отношение
порядка между вещами, выражающееся в их следовании друг за другом через момент
настоящего. Время, таким образом, не может существовать без вещей. На этом
основана августиновская апология традиционных христианских представлений о
сотворении мира: вопрос о том, что было до начала мира, оказывается
бессмысленным ввиду некорректности применения предлога "до" к понятию
"начало мира". Эти рассуждения Августина также звучат вполне
актуально в свете проблемы временнoй сингулярности, обсуждаемой в связи с
теорией Большого взрыва.
Наконец следует отметить, что
Августином была предвосхищена концепция С. В. Мейена, трактовавшего время как
изменчивость индивида. "Творения эти находятся в постоянной
видоизменяемости, так что изменяемость эта даёт себя чувствовать в мире
изменением времён (во множественном числе! - А. Г.), которые мы наблюдаем и
исчисляем; ибо от этой видоизменяемости, которой подлежит всё сотворённое,
происходят самые времена, когда вещи в своих видах и образах постоянно
изменяются и разнообразятся…", - пишет Августин ("Исповедь", кн.
XII, гл. 8).
очевидно, что Аврелий Августин может по праву считаться темпорологом и даже,
вероятно, одним из основоположников темпорологии как науки.
Учения Августина
Учение Августина о соотношении
свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является
достаточно неоднородным и не носит системного характера.
Воля — одна из основополагающих
способностей человека, к чему Августин приходит после длительного анализа
нравственной жизни и возможности выбора в ней определенных альтернатив.
интеллектуального познания. Способность «свободного решения» воли
предусматривает свободу человеческого действия, автономность его, возможность
выбора альтернатив. В идеале, воля человека должна обладать способностью
детерминации из себя, быть подлинно свободной. Таковая свобода была утеряна при
грехопадении человека.
Августин делает различие между
благой и злой волей. Благая воля ориентирует человека на добро, а злая — на
зло. Ответственность каждого человека за совершенный им поступок обосновывает
справедливость божественного воздаяния.
Силой, которая во многом
определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная
благодать. Благодать — особая божественная энергия, которая действует по
отношению к человеку и производит изменения в его природе. Без благодати
невозможно спасение человека. Свободное решение воли — лишь способность
стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек
способен только с помощью благодати.
Благодать в представлении
Августина напрямую связана с основополагающим догматом христианства — с верой вто, что Христос искупил все человечество. Значит, по природе своей благодать
имеет всеобщий характер и она должна даваться всем людям. Но очевидно, что не все
люди спасутся. Августин это объясняет тем, что некоторые люди не способны
принять благодать. Это зависит, прежде всего, от способности их воли. Но как
пришлось убедиться Августину, не все люди, которые приняли благодать, смогли
сохранить «постоянство в добре». Значит, необходим ещё один особый божественный
дар, который поможет сохранить это постоянство. Этот дар Августин называет
«даром постоянства». Только благодаря принятию этого дара «званные» смогут
стать «избранными».
и действием благодати тесно связано учение Августина о божественном
предопределении. Предопределение по Августину — это акт божественной любви и
милости по отношению к падшему роду человеческому.
Изначально, из общей «массы погибели»
Бог избрал достойных вечного блаженства. Число предопределенных неизменно. Но
никто из людей не знает о своей участи, и поэтому, личное нравственное
совершенство каждого человека не теряет смысл. В контексте наличия
предопределения свобода воли человека приобретает оттенок субъективного
переживания свободы, но никак не онтологической способности только своими
силами спастись или погибнуть.
представляет его концепция времени. В своих трудах он рассматривает парадокс:
время обычно рассматривается как совокупность прошлого, настоящего и будущего.
Но прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее — лишь бесконечно краткое
мгновение между прошлым и будущим, и оно не имеет какой-либо длительности.
Рассуждая на эту тему, Августин приходит к концепции психологического
восприятия времени. Прошлое и будущее всё же существуют, но в сознании людей:
прошлое — это воспоминание, настоящее — созерцание, будущее — ожидание.
Августин обнаружил фундаментальную связь между памятью и временем: мы знаем о
времени только потому, что помним прошлое. При этом, как все люди помнят
прошлое, некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность
ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём
помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира,
когда ничего не было, не было и времени.
превосходство духовной власти над светской. Государство необходимо в силу грехопадения
человека и неспособности самостоятельно выйти на путь веры. Восприняв
августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью
божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.
В его учении христианская
убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью. Так,
Августин соединил концепцию «лучшей жизни» (счастье от Бога) с возможностями и
способностями человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит
человека из-за его порока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но
ненавидит порок и любит человека. Августин резко противопоставлял церковь и
государство. Своим утверждением о том, что «град земной», то есть
государственность, связан с царством дьявола, он положил начало многим
средневековым ересям. Но в то же время он обсуждал идею обновления «града
земного» в русле христианской добродетели: все формы правления должны уважать
Бога и человека.
@темы: Ликбез